Cette interview d'Andreï Tarkovsky où il parle de l'anthroposophie, de Rudolf Steiner et de son prochain (dernier) film, a été pulbié par la Société anthroposophique générale dans son bulletin des membres en 1985.
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(Traduction Deepl)
Nathan Federovsky
Andrei Tarkosky est le réalisateur russe le plus connu dans le monde occidental. Ses films Solaris et The Stalker, tous deux réalisés en Union soviétique, ont prouvé que le cinéma, à sa manière, est également capable de montrer des rencontres et des relations humaines avec le monde spirituel. Il a reçu la Palme d'or de Cannes en 1983 pour son film Nostalgie, réalisé en Italie.
Nathan Federovsky : Andrei Tarkovsky, qu'est-ce qui vous fascine le plus dans la personnalité de Rudolf Steiner ? Comment expliquez-vous l'intérêt croissant pour les points de vue anthroposophiques ?
Andrei Tarkovsky : Comment expliquer cet intérêt inhabituel pour Rudolf Steiner ? Personne ne peut nier le fait que l'humanité est sur la mauvaise voie. Tout le monde, de l'écolier au chef d'Etat, sait que nous sommes dans une impasse, dans une crise. Ce n'est pas un secret non plus que le développement de l'homme est depuis longtemps décentré. Ce que je veux dire, c'est que le développement matériel et le développement spirituel n'ont souvent rien à voir l'un avec l'autre et se situent à des niveaux différents. Le côté matériel est au premier plan - dans tous les sens du terme : philosophique, technique, culturel - tandis que le côté spirituel est traité comme un parent pauvre ou complètement ignoré. Il existe même une opinion selon laquelle l'être humain n'a aucune essence spirituelle ! D'autre part, beaucoup sont arrivés à la conclusion que c'est une terrible erreur de supposer que la vie d'un être humain est limitée à sa courte existence physique.
Steiner nous offre une vision du monde qui explique tout ou presque tout - et qui donne au développement humain une place appropriée dans le domaine spirituel. Cette vision du monde a bien sûr fait de nombreux adeptes en Allemagne, mais pas seulement en Allemagne : il existe des écoles anthroposophiques en Suède, en France, en Amérique, en Israël - partout : il n'y a rien d'étonnant à cela.S'il a été possible dans le passé d'adopter sérieusement la position matérialiste pour expliquer la fonction et le sens de la vie humaine et de la société sur une base matérielle physique, ce n'est plus le cas aujourd'hui. Aujourd'hui, nous avons besoin d'autres points de vue : nous devons développer notre existence spirituelle et nous demander enfin quel est le sens de la vie. Car si l'on dit que la vie se développe selon des lois matérielles, cela signifie que la vie n'a pas de sens. Aucune personne qui y réfléchit un tant soit peu ne peut convenir que la vie n'a pas de sens.
Quand on dit, par exemple : "Non, ta vie n'est pas dénuée de sens quand tu te sacrifies pour que les générations futures puissent vivre mieux" - c'est absurde et insincère car cela signifie que les êtres humains qui se sacrifient physiquement n'ont pas le droit de vivre pour un objectif supérieur. Se sacrifier pour l'autre est merveilleux, mais ce n'est pas suffisant ; il est plus important de se développer spirituellement que de devenir de la chair à canon pour les générations futures. Bien sûr, si vous ne croyez pas à l'immortalité de l'âme, la question n'est pas pertinente et il est inutile de parler en ces termes.Mais si cette tiédeur, le côté matériel de l'existence, ne vous satisfait plus, commencez à réfléchir plus loin et à vous rendre compte que le conflit du monde moderne a ses racines dans le conflit entre l'esprit et la matière. S'il n'y a pas d'harmonie entre eux, on ne peut pas comprendre le sens de la vie. Steiner a consacré toute sa vie à parler du sens de l'existence humaine, à expliquer ce qu'un être humain spirituel peut accomplir dans cette vie, ce vers quoi il doit tendre, ce qui lui donne des perspectives et de l'espoir. Pour revenir au début : le fleurissement de l'anthroposophie révèle la crise des valeurs bourgeoises occidentales de sécurité, d'abondance, de conformité, de la société de consommation éternelle. Il serait ridicule de penser que tout est comme il faut... D'ailleurs, Steiner n'a pas seulement critiqué ceux qui interprètent la vie d'un point de vue purement matérialiste, il a aussi rejeté plus que quiconque l'abondance matérielle que la démocratie occidentale a produite. Je ne veux pas dire que la démocratie est mauvaise, c'est le meilleur système de notre planète, mais elle conduit parfois à des conflits dramatiques et à des situations désespérées.
N.F. : Cela a un rapport avec votre nouveau film. Le tournage commence bientôt en Suède. Le titre, Le Sacrifice, est en rapport avec les choses dont nous avons discuté.
A.T. : Le thème du film est que l'homme moderne ne peut rien décider dans la vie, que ce soit dans un contexte politique ou social. En simplifiant à l'extrême, on peut dire qu'il vote et élit ainsi les personnes qui sont au gouvernement, mais qui en réalité ne représentent que les intérêts de leur propre classe sociale ou parti politique. En général - et cela inclut les intellectuels - nous confions la gestion de nos vies à des politiciens professionnels qui ont usurpé le droit de s'occuper du bien-être des masses. La vie de l'homme moderne est totalement dépendante des autres, même s'il a quelques exigences individuelles. Sans parler du conflit Est-Ouest sur lequel l'homme moyen n'a aucune influence. Dans le film, je décris une personne qui essaie de participer à la vie et d'influencer le destin de ses proches, voire le destin de son pays. Cet homme veut s'impliquer dans la vie et en changer le cours. Cela ne devient possible que lorsqu'il réalise que personne ne fera rien pour lui tant qu'il ne fera pas lui-même quelque chose.
C'est là tout le sens du film : si nous ne voulons pas vivre comme des parasites dans la chair de la société, en nous nourrissant des fruits de la démocratie, si nous ne voulons pas être des conformistes, consommant aveuglément, alors nous devons renoncer à beaucoup de choses. Et nous devons commencer par nous-mêmes. Nous sommes prompts à blâmer les autres, la société, nos amis, mais pas nous-mêmes. Au contraire, nous sommes toujours prêts à instruire les autres, à donner des leçons sur la façon dont les gens devraient se comporter : nous aspirons à être des prophètes mais nous n'avons pas le droit de l'être car nous nous préoccupons moins de nous-mêmes et ne suivons pas nos propres conseils. C'est un malentendu dramatique de dire : C'est une bonne personne ! Qu'est-ce qu'une bonne personne de nos jours ? Ce n'est que lorsqu'on est prêt à se sacrifier que l'on peut espérer influencer le processus général de la vie. Sinon, ça ne marche pas. Sinon, l'énorme boule de plomb des événements acquiert une telle inertie et une telle vitesse qu'il n'est plus possible de l'arrêter. Nous pouvons influencer la vie, mais nous devons être prêts à payer la facture. Le prix à payer est généralement notre prospérité matérielle.
Nous devrions au moins vivre comme nous parlons, afin que les principes ne soient plus des phrases vides et de la démagogie, mais deviennent réalité. C'est le fameux conflit tolstoïen. Tolstoï a souffert toute sa vie parce qu'il était un riche propriétaire terrien et recevait des royalties pour ses livres. C'était la cause d'un conflit terrible entre lui et sa femme, Sofia Adreyevna. Quelque chose de semblable se produit aujourd'hui. Nous sommes tous des gens respectables qui sourient face à l'injustice. C'est pourquoi notre société n'a pas de perspectives. Elle ne les trouvera que lorsque l'individu, bien qu'il soit un parmi des millions, réalisera que tout dépend de lui. C'est ce dont parle le film, bien que le sujet ne soit pas littéralement lié à ce thème. Quelqu'un qui a lu ou entendu cette interview pourrait s'interroger sur le sujet.
N.F. : Le titre du film, Le Sacrifice, indique que le héros accomplit un acte spécifique, bien que la vie entière d'une personne puisse être un sacrifice si elle renonce à quelque chose.
A.T. : Dans le film, il s'agit d'un acte. Un sacrifice est probablement toujours un acte spécifique. Même si vous vous asseyez dans la position du lotus avec les yeux fermés jusqu'à ce que vous mourriez de faim, c'est un acte, bien qu'on puisse dire que vous vous êtes retiré de la vie. D'autre part, je ne crois pas aux nobles intentions du politicien qui se plaint bruyamment de la faim en Éthiopie et qui se rend ensuite à un petit déjeuner au champagne. À mon avis, c'est un crime. Il serait préférable de ne rien dire. Mais il faut croire la personne qui n'a presque rien elle-même et qui donne son dernier bien à un mendiant dans la rue, sans rien dire à personne : il sauve le monde. Et il fait beaucoup plus que celui qui organise une manifestation contre la faim en Ethiopie. C'est ainsi que l'on voit la différence entre la parole et l'acte. Nous souffrons du fait que nos mots ont perdu leur valeur. Steiner a également écrit que notre langue n'est pas encore la vraie langue. Le langage n'exprime pas encore vraiment quelque chose et nous nous trouvons pour ainsi dire au niveau des animaux. La démagogie est la pire maladie de notre temps : la tromperie, les discours creux. Ce sont les actes des hommes qui sont décisifs, pas les paroles. L'acte de mon héros est cependant si absurde que le commun des mortels ne comprendra pas en quoi il consiste. Pour moi, elle consiste seulement en ce qu'il déteste les paroles vides, qu'il passe des mots aux actes.
N.F. : Et n'est-il pas important que la société s'en rende compte ?